北京消逝的1000多座寺廟曾經如此美麗
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曾作為道場的北京 以及消逝的寺廟 北京曾經有多少座寺廟呢? 據統計,自1750年至1950年這二百年間,在北京內城——明永樂皇帝遷都后最早修建的城域,即舊城“凸”字形上端部分——不到40平方公里的土地上,至少曾經存在過1500座寺廟。 這意味著,平均每平方公里大約坐落著40座寺廟。也就是說,如果我們站在當時北京內城的任意一點上,距離自己差不多150米的地方就會有一座廟。 一條常見的300-500米的胡同里,差不多應該有兩三座廟。這個寺廟密度是非??捎^的,即使是城中祭祀場所很多的羅馬、巴黎、倫敦等,也無法與之相比。 那么問題來了,1950年離我們并不遙遠,為什么在那之前需要那么多廟,人們用這些廟來做什么呢? 關于中國城市中寺廟的作用這一問題,最先進行研究的是具有外來視角的美國人。 學者霍姆斯·韋爾奇認為,“(中國)寺廟提供的三種公益功能:公園、旅舍和休養所,在西方是由世俗機構提供的。 另一位美國學者韓書瑞提出,寺廟是城市公共生活的中心,演劇、市場、慈善救濟、士大夫講會、外人投訴、節慶進香、藏書、出版、藝術與休閑等活動都在寺廟中進行,這些公共活動有助于北京構建共享的城市文化,最終有助于形成各個階層、各種身份共同認同的“北京市民”身份。 “我覺得這里是我的家”,這對于一個城市生命力的延續相當重要。怎樣有效化解城市中不同人群的利益和觀念沖突,盡可能讓所有人感到自己是這座城市的一份子,來共同熱愛和建設它,中國古人有他們的解決之道。具體來說,北京的寺廟曾經承擔起市民公共生活的哪些重要功能呢? 首先,說說公園 1914年,時任北洋政府內務總長的朱啟鈐將社稷壇開辟成中央公園(1928年改稱中山公園),被稱為北京城內第一座公共園林。 然而在此之前我們一直沒有公園嗎?并非如此。 法源寺的香雪海在每年丁香開放時會吸引多少人去賞花,至于大覺寺的玉蘭、紅螺寺的銀杏樹,一到觀賞時節便引來游人如織,這些不就是公園嗎?根據時人記述,晚清光緒年間從正月到臘月,北京人出門游玩兒的目的地中很大一部分都與寺廟有關。 (清)麟慶《鴻雪因緣圖記》之“凈業壽荷” 清代官員完顏麟慶(1791-1846)的“凈業壽荷”圖中所繪風景即在積水潭。 畫家視點所處位置為德勝門城樓上,畫面上距離觀者較近的房屋是匯通祠,也就是現在的郭守敬紀念館。 湖邊綠樹成蔭,周圍開著茶館兒、商鋪,當時的人們來此處大多就是為了消夏休閑,享受愜意時光。 (清)《點石齋畫報》之“佛寺曬經” 寺廟也是圖書館。晚清《點石齋畫報》刊載的“佛寺曬經”圖上為原宣武區善果寺六月初六日翻經節曬經,信眾居民在這一天可到寺中隨意翻閱經書。 另外,還有我們熟悉的廟會。同樣在《點石齋畫報》刊載的娘娘廟四月初八廟會熱鬧非凡。而我們現在的妙峰山廟會也辦得很好,已經被列入國家級非物質文化遺產。 以上談到的是一些比較有代表性的寺廟。接下來讓我們把視線轉向隨意選擇的北京內城一隅。 胡同中的廟 之前說到平均下來,每條胡同里至少有兩到三座廟。它們和普通北京市民的公共生活更有著千絲萬縷的聯系。 《乾隆京城全圖》(局部)西四地區 據《乾隆京城全圖》顯示,從今西四北頭條到西四北五條這片9萬平方米的區域內,能夠找到八座寺廟(不含廣濟寺),它們有著各自不同的故事。 觀音庵 首先,我們來講講一座現在已經不存在的觀音庵。 這個庵很有趣,它就建在今西四北大街路中間,這在老北京被稱為“當街廟”,也叫“擋街廟”,如同影壁一樣,意在擋住煞氣。 《康熙帝萬壽慶典圖》(局部):圖卷由宋俊業、王原祁、冷枚等人共同完成,記錄了康熙五十二年(1713年)三月十八日清圣祖玄燁六旬正誕,天下臣民為?;实廴f壽的盛況。圖卷畫面起于西郊暢春園,止于紫禁城神武門,分上下兩卷,每卷長39.39米,全圖共表現人物18000余個。 在時人所繪《康熙帝萬壽慶典圖》中,我們可以清楚看到觀音庵里供奉的觀音像,當時它的廟門朝向西。 而在《乾隆京城全圖》乃至晚清人崇彝所著《道咸以來朝野雜記》的記載中,卻顯示廟門為朝北開。 為什么一座廟的朝向會從西轉向北呢?這和當時的風水觀念有關。 這座廟的修建是為了擋煞氣,原本相當于西四北五條的影壁。因彼時的西四北大街本不繁華,只是一條供人通行的道路而已。 可是商業,尤其是小商販事業的發展自有逐人逐利的規律。隨著西四北大街臨街的房屋都成為鋪面房,這條繁華大街的價值也漸漸超過了胡同居住區的價值。 于是很快,這個寺廟就由北五條的影壁變成了北大街的影壁,它的格局也就變成了朝北開門。 這個時候,在廟的南邊還加了座位和廊道,供人休息。在它的北側則形成了一個小型的公共廣場,這里成為了此處居民共同認同的一個帶有神圣意味的活動區域。 此外,還有一個很有意思的現象。從圖上可以看出,廟中有一間房子的屋頂上是規格很高的筒瓦,另有一間則用板瓦。 筒瓦(右)與板瓦(左)示意圖:筒瓦制作時為筒裝,成坯為半,經燒制成瓦。器表飾較粗的繩紋,器內除素面外還有麻點紋、斜方格紋等紋飾,用于廟宇和宮殿等建筑。板瓦由筒型陶坯四剖或六剖制成,瓦面較寬,彎曲度較小,用于普通民居等。 一座廟里有這兩種規制不同的建筑,說明這個廟不僅供神,其中還有平民百姓在居住。 其實,在50年代以前,北京大小胡同里都有土地廟、觀音庵、關帝廟等,這些廟里很多并沒有長居出家人,取而代之的都是胡同里的鰥寡孤獨,所以,這些小廟其實還擔負著養老院的功能。 在“就地養老”和安置無家可歸者方面,中國古代城市提供了一個很好的模式。 隆長寺 隆長寺位于今西四北三條胡同3號。明萬歷四十五年(1617)建,原為漢經廠外廠。清乾隆二十一年(1756)重修。 接下來我們來看隆長寺。這個寺的“等級”很高,它是戒臺寺的下院,和當時上層社會的關系非常密切。而不僅是戒臺寺,據說全國各大寶剎名寺的高僧來到北京多會在此處落腳。 隆長寺距今的最后一次大修由乾隆皇帝親自下令,傳說這位皇帝甚至還在這里做過壽。 隆長寺奉千佛圍繞毗盧佛造像 那么,這樣“高級”的寺廟是否就和普通人沒有關系了呢? 事實上,從最輝煌的乾隆朝開始,隆長寺就會把寺中的多余房屋拿出來做廟寓,供外來人或貧家租住。 不僅如此,這座寺中收藏了很多文物字畫,儼然一個小型博物館。逢初一、十五開廟門時,普通市民可進入參觀,這里就自然成為了一個絕佳的藝術教育場所。 隆長寺所藏書畫文物統計(部分) 隆長寺固然是“上流社會俱樂部”,但是,這個“上層會所”會主動向下層社會敞開大門,這里的空間和財富可以說是由全社會共享的。 雙關帝廟 西四雙關帝廟今昔對比:雙關帝廟在北京共有兩處,一處在西四,一處在原崇文區茶食胡同。百姓稱雙關帝廟,是因為在廟中供奉的除關老爺之外,還有岳飛的塑像。 位于西四北大街的雙關帝廟始建于元代,它的歷史至少可追溯至1324年,是北京內城內最古老的的寺廟之一,同時也是一座長期由市民自行籌資修建的廟。 民國時,檔案中雙關帝廟在冊出家人只有3位。 但實際上,在這里候著的僧人多達十幾位,他們就是所謂的“假和尚”,以做法事為職業。 雙關帝廟和周邊寺廟相互之間有著密切關系,其中一個廟應下法事,其他寺廟的僧人都會來參與。以這些和尚為中心,還聚集起一大批民俗行業,如杠房、冥衣鋪、家伙座兒鋪(出租婚喪儀典所需用品的店鋪)、彩局(扎彩行)等等,他們都分布在白塔寺一帶,和寺廟保持穩定的“共生”關系。 有社會史學者說中國是一個“超穩定社會”。 拿北京舉例,就是因為存在以上這類大量的熟人經濟聯盟體,盡管人們普遍貧困,但依然可以通過相互扶持共同生存下去,由此大大增強普通人抵御社會動蕩和命運無常的能力。 值得特別關注的是,一般來說,做喪事的寺廟也可用于停靈,而同時生活在這些寺廟里的人并不會覺得和棺材“住”在一起有什么可怕的。 生者和死者共享一個城市空間,這和當代的城市規劃觀念完全不同。 它折射出北京內城的胡同就是一個人的生命世界,人們自打出生就要去土地廟“報道”,然后一輩子和這里的老街坊交往,死去以后,便安身在離家不遠的地方。 這意味著,“我”的一生都在這里,“我”的祖祖輩輩和“我”的根就在這里。 社會關系造就了建筑形態與城市狀態。 在舊時的北京,寺廟是一個非常重要的地方,它把人組織起來,形成了一個命運共同體。 透過寺廟這樣一個公共空間,我們發現老北京城市生活的三個特點: 其一,舊時北京以胡同為基本社區單元,胡同是生活空間、商業空間,也是行政空間,它麻雀雖小,卻五臟俱全。在這里,和職員與家庭主婦不同的商人,特別是中小商人在基層社會中扮演了勾連人際關系的核心角色。 其二,圍繞寺廟所形成的社區共同體具有相當程度的主體性和自治性。不同行業形成的聯盟可以實現良好的自主管理。 最后,胡同是人的空間,一個人往往就在這里出生,在這里生活,在這里愛,在這里死,它為人的政治訴求、經濟訴求和文化教育提供了空間,也構成了一個核心紐帶。 更重要的是,它滿足了人情感、審美和超越的需要。 它和我們的現代化公共機構的根本不同在于,胡同是一個多義性空間,它直接面對活生生的、整體的人,而不是人的某一個方面關注公眾號古代藝術。 附:100年前北平老照片
老舍先生曾對北京有過這樣的斷語: 夏初的一陣暴熱象一道神符,使這老城處處帶著魔力。它不管死亡,不管禍患,不管困苦,到時候它就施展出它的力量,把百萬的人心都催眠過去,作夢似的唱著它的贊美詩。它污濁,它美麗,它衰老,它活潑,它雜亂,它安閑,它可愛,它是偉大的夏初的北平。
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